朋友、羅馬人與莊稼人 – 是莎士比亞（Shakespeare），不是羅馬人
希臘人很可能在會飲（symposium）中飲酒，羅馬人則會將葡萄酒搭配食物。盡管羅馬人確實有狂野的飲酒派對，他們社交生活的核心是在晚宴派對，並非會飲。在歡愉的餐桌上，羅馬人盡情享樂，這包含各種形式的葡萄酒。他們在夏日飲用冰涼的酒，冬天則將葡萄酒溫熱，並沉浸於美妙裝飾的盛酒容器（當時，這是富者才有的奢侈物品），特別在征服藏大量銀礦的西班牙之後。
羅馬的葡萄酒最多能陳125年，並和生水或海水混調。這些酒能透過加熱濃縮，添加樹脂補全，並採任何可能的方式調味。羅馬人的開胃酒（aperitif），常混合著胡椒、蜂蜜，甚至是葡萄汁。
羅馬的葡萄酒文學訴說許多故事，這些故事今日仍在媒體中能見著。這故事關於有名的葡萄園、知名葡萄酒產區、生產過剩、產區詐騙，以及葡萄單種栽培（monoculture）取代小麥的恐懼，這恐懼涉及了帝國的饑荒。這樣的主題反覆出現，即便到了法國大革命，以及今日。
羅馬別墅
位在河上的山坡，防範著霜害、提供運輸；很巧合地，也供應葡萄酒給羅馬軍團（Roman Legion）。這些河流是運輸，也是邊界。
羅馬農業的核心概念是羅馬別墅（Roman Villa），或是私人的莊園。每個羅馬別墅會生產自己的葡萄酒，當帝國崩解後，哥德人（Goth）與汪達爾人（Vandal）接管了這些莊園，控制那個地區的糧食與葡萄酒生產。這些莊園持續在幾世紀後的葡萄酒世界，扮演著角色。
羅馬所有的農業有賴奴隸勞力，奴隸的壽命成了財政規畫的一環。羅馬人也在帝國境內遍植葡萄藤，葡萄園幾近便於運輸的河流。在這個脈絡下，如Rhône、Loire、Gironde與Rhine等歐洲的偉大葡萄酒產區，它們的根源全來自羅馬。這些葡萄園常位在山坡帶，用來防範霜害，春天的冷空氣會竄向下方的河流，以保葡萄藤的安全。葡萄酒的生產被謹慎研究與組織，木桶陳年與山坡葡萄園，這個時候都司空見慣。
義大利北邊的伊特拉斯坎人（Etruscan）以及南邊的希臘殖民者，同樣栽植著葡萄藤。事實上，在希臘人權掌的最後幾年，他們經常由Sicily出口葡萄酒。對羅馬人來說，葡萄酒的成長較不重要，共和時代（Republic）早期的重點，在於擴展義大利半島的支配權。西元前二世紀中期，羅馬控制了整個地中海，他們有了權力與財富投資葡萄園，潛在的收益能印證這些投資。
最早的葡萄酒與種植書寫，是由腓尼基人（Phonician）的語言 – 布匿語（Punic）所撰，腓尼基人也創建了特洛伊（Troy）。迦太基（Carthage）於西元前146年毀滅後，元老院（Senatus）頒布法令，讓這段書寫翻譯為拉丁文，這成了羅馬葡萄藤種植撰寫的源頭。諷刺的是，第一個概覽羅馬葡萄種植的，是編寫《農業志》（De Agri Cultura）的老加圖（Marcus Porcius Cato）。這段書寫是現存最早的拉丁散文作品，老加圖討論了奴隸運作的大型莊園別墅之葡萄酒生產。顯而易見的，葡萄酒已由早期的補充作物，演化成基本的生計耕耘。
葡萄成了如此有利可圖的作物，這導致某段時期新的耕種被禁止。因葡萄藤的種植已取代小麥，讓帝國意識到糧食短缺的問題。
即使如此，仍有地塊命名的葡萄酒
老普林尼（Pliny the Elder）於西元前144年注意到，葡萄酒在義大利的生產是重要且成功的。為了保護這項產業，越過阿爾卑斯山（Alps）是不允許種植葡萄藤的。葡萄酒於西元前的兩個世紀，出口至羅馬眾行省 – 特別是高盧地區（Gaul），以換取耕作莊園葡萄園所需的奴隸勞力（老普林尼宣稱，與高盧的葡萄酒貿易數量非常大，是因早期法國人迷上了並經常飲用葡萄酒）。
當羅馬別墅掌握越來越多土地時，被取代的鄉村人口被迫移居至羅馬城。西元前一世紀的羅馬城，已有約100萬的居民。在那兒，稱作muslum的添甜酒在比賽與競技時被免費供應，以懇請政治支持。這股需求是如此地大，跟出口相比，在家鄉販售更有利可圖。到西元一世紀時，國內市場已壯大到需由伊比利（Iberia；即西班牙）與高盧引進。
非常有趣的是，有個名作Ceretano、來自少數伊比利之一的酒款，其品質被認為比得上羅馬葡萄酒；這種酒很可能來自Ceret鎮或Jerez。這裡今日依舊是產酒的區域，有些Jerez的葡萄酒依然帶甜具香氣，或許這是古羅馬葡萄酒的鮮活記憶。
西元前37年，法羅（Marcus Terentius Varro）寫了一本涵括所有種植的手冊 -《論農業》（Res Rusticae）。法羅雖不專於葡萄種植，他確實提到有些葡萄酒的生產，在變得過苦之前，需在一年內喝完；其它如知名的Falernian，會隨著陳年熟成而增加價值（一個世紀過後，老普林尼寫著同樣的事：沒什麼事物比窖陳至20年的葡萄酒，經歷價值的極大提升，或之後的價值急遽暴跌。這是個好建議，即使對今日多數的葡萄酒藏家來說！）。
科魯邁拉（Lucius Junius Moderatus Columella）於西元65年撰寫的《農業論》（De Re Rustica），是羅馬葡萄種植最全面的說明。科魯邁拉提到，最好的葡萄酒「透過固有的天然品質，傳遞愉悅感」，盡管他也描述過，有時用來密封雙耳瓶（amphora）內部的工法，很容易帶給葡萄酒樹脂的風味。直至今日，葡萄種植已達高度發展，許多科魯邁拉寫道的慣例仍被採納：坡地葡萄園、謹慎的修剪（pruning）等。不過，來自其它行省的進口，以及奴隸供給的減少，均造成市場的衰退。
老普林尼在完成《博物志》（Naturalis Historia）的後兩年，於西元77年逝世（他死於嘗試觀察維蘇威火山（Vesuvius）的噴發）。在《博物志》中，老普林尼回顧了葡萄酒的歷史、葡萄種植與釀造，他悲嘆著便宜葡萄酒的泛濫生產，以及頂級年分酒液的品質流失。傳統上，最富名望的絕佳葡萄酒是來自Latium的Caecuban，但這已不復存在，受忽視的葡萄園已被皇帝尼祿（Nero Claudius Caesar Augustus Germanicus）命人挖掘，用以興建運河。都市發展與城鎮化，摧毀著帝國偉大的葡萄園。
在老普林尼的時代，最好的葡萄酒被認為是Falernian，葡萄藤生長於Latium與Campania之間的Falernus山；這是那時代具傳奇色彩的酒款之一。下個層級的葡萄酒來自羅馬東南的Alban坡地、（尤其是）Campania的Surrentine與Massic。最終則有來自Messina的Mamertine，這款酒受到凱撒大帝（Julius Caesar）的青睞，更命其款待於公開宴會。具名望的Marsala，這來自Sicily的豐美甜酒，在1,700年代左右被重新打造，用以相稱近2,000年前的傳奇Messina葡萄酒。
Falernian或許是第一個真正的膜拜酒（cult wine）。釀自Aminean葡萄，根據科魯邁拉的說法，「這能生產出極度優異的葡萄酒」，並被希臘殖民者帶到義大利；這些殖民者最初定居在近Naples灣的Cumae。老普林尼提到，有三種公認的類型：產於較高坡地的Caucinian、中段的Faustian（長於浮士德（Faustus Cornelius Sulla）的莊園，浮士德是獨裁者蘇拉（Lucius Cornelius Sulla Felix）的兒子；Faustian被認為是品質最好、最謹慎釀造的一類），以及產於斜坡低段與平原帶的Falernian。即使如此，仍會有單一葡萄園命名的葡萄酒！
（皇帝奧理略（Marcus Aurelius）在《沉思錄》（Ta eis heauton）中，同樣提及了Falernian。身為一個斯多葛（Stoic），奧理略較不被所喝的葡萄酒感動，他提醒自己：「當坐在精緻嚴選的食物之前，在想像之下賦予⋯ Falernian葡萄酒只是果汁的印象，這當然會是很好的計畫。」）如同當時所有偉大的葡萄酒，Falernian會被盛入螢石、水晶、珍貴金屬或吹製玻璃雕砌的酒杯，供皇帝享用。
Falernian葡萄酒今日正被釀製⋯盡管採現代的配方。
「地中海 – 地球中心的海」
羅馬人也將葡萄酒當作藥物。曾為角鬥士醫生、後是奧理略私人醫師的蓋倫（Claudius Galenus），採葡萄酒照料角鬥士的傷口，並讓皇帝遠離毒傷。蓋倫顯然感受到，Falernian無疑是當中最好的藥劑。透過品飲皇帝酒窖所有的葡萄酒，由最年輕至最古老，他發現了這件事。這必定耗盡不少心力。
在那個尚未採用蒸餾的古老年代（直到中世紀早期，阿拉伯科學家才發現了蒸餾的方式），葡萄酒因而是羅馬人最強勁的酒精飲品。飽滿酒體（firmissima）的Falernian，酒精濃度可高達15或16%（酵母會在這個濃度，被自己產生的酒精殺死）。這種陳10-20年、甚至更久的白酒，直到酒色轉為琥珀。西元前121年的偉大葡萄酒是Falernian，歐皮米烏斯（Lucius Opimius）於同一年擔任羅馬執政官（consul），並重建了康考迪亞神廟（Aedes Concordiae）。在佩特羅尼烏斯（Gaius Petronius Arbiter）《愛情神話》（The Satyricon）特里馬喬（Trimalchio）晚宴的場景中，眾人飲用Falernian，也是這款酒在經過了200年後，老普林尼說它仍然活著，盡管濃縮到很難單獨飲用。老普林尼也提到，160歲的Opimian Falernian被提供給「卡利古拉」（Caligula）。
年分葡萄酒能被長時間保存，是因儲放於雙耳瓶中。這種具兩個把手、內縮外形的陶甕，狹長頸部以木塞密封，並塗抹水泥，容量近26公升或七加侖。西元前一世紀左右，羅馬人於地中海散播葡萄酒，這些葡萄酒被裝在稱Dressel 1的雙耳瓶中。約在該世紀末期，這類型的雙耳瓶被更輕、容量對重量比更佳的Dressel 2-4取代。直到西元一世紀末，Dressel 2-4仍被持續採用，這時的葡萄酒出口呈現急遽衰退。
（密封的雙耳瓶於西元二世紀被木桶取代。木桶會隨時間腐壞，因而較少有這時期的葡萄酒考古遺骸。也是因木桶無法密封，這同樣改變了葡萄酒的風格。直至17世紀玻璃瓶與軟木塞的發展，年分葡萄酒才辦法重現。）
羅馬時代的葡萄酒是怎麼釀製的？
葡萄藤被修剪與照料，葡萄被採收並置入籃中，在壓榨器被碾碎與取汁。果漿（must；或果汁）接著酒精發酵並熟成。較脆弱的葡萄酒陳年於大型陶製容器中，容器部分埋於地下。來自Campania等酒體較飽滿的葡萄酒，於開口槽中發酵，便於增進熟成酒的氧化特色；如同老普林尼所說，暴露於日月風雨之中。葡萄酒接著被倒入（轉移）雙耳瓶儲藏，有時會在溫暖煙燻的閣樓促進陳年；雙耳瓶或也用於運輸，幾乎透過船運（相較於路上拖拉葡萄酒 110公里，由地中海船運一端到另一地較便宜，這也是為何大部分葡萄園位在海岸或鄰近主要河流的原因之一）。
皇帝奧古斯都（Caesar Augustus）時代追求的口感，是強勁的甜葡萄酒，這表示果實盡可能留在葡萄藤熟成，有時直到第一波的秋霜到來，以便累積轉換成酒精的糖分。煮沸果漿同樣能減少並濃縮糖分與風味，這能用在增進或添甜其它葡萄酒。蜂蜜也能添加為甜味劑，辛香料、樹脂，甚至海水能用來調味葡萄酒；所有添加物被當作防腐劑，或掩蔽轉變成醋的發酸葡萄酒。
如同在阿皮基烏斯（Marcus Gavius Apicius）烹飪書所看到的，搭配這些酒的食物，同樣也被強烈調味。被稱作garum的發酵魚醬、無花果與杏桃等水果（這些水果被添甜並保存在「薩帕」（sapa）當中）、蜂蜜以及葡萄酒，全都用來為食物增加風味。有時，這些調味料會完全蓋過食物原本的味道，同樣也是因缺乏冷藏保鮮的關係。
葡萄酒幾乎混合水被飲用；尚未被稀釋的酒，被認為只適合其它行省的人或野蠻人。羅馬人經常以一分的酒，混合兩分的水（有時混以加熱或帶鹹的海水）。希臘人傾向兌三或四分的水至葡萄酒，通常是採添酒的方式混合。希臘會飲的寓意在於，享受葡萄酒的美學歡愉，足夠的醺醉讓心神由禁錮中釋放，並有興奮的行為舉止。會飲在羅馬對應 – 饗宴（convivium），更大程度是爛醉做出的舉動。饗宴賦予了英語中的”convivial”詞彙，這個詞更有些歡樂的色彩。
炎熱乾燥的環境，這讓火山灰於西元79年掩蓋了龐貝（Pompeii），保存了可觀的水果、核果、豆子與種籽等殘留。加之謹慎開鑿覆蓋泥土下的窟窿，這些遺留證明了，龐貝相當大的面積用來栽種果樹、葡萄藤與市場園藝。
龐貝周遭的Campania海岸，相當受上層羅馬人的青睞；在他們當中，有些會在這兒擁有葡萄園與別墅。於西元79年籠罩在維蘇威噴發的火山灰之下，龐貝提供了當時羅馬生活的完美圖像。
龐貝有相當多的酒吧，已有約200個被辨識出。在靠近公共澡堂的一條街上，會有成排的八家酒吧。老普林尼描寫著這個區域，作為他關於龐貝人的部分觀察。首先，他說，龐貝人前往澡堂，待在那直到幾近無意識，接著他們衝出去，有時還是裸體，至戶外的thermopolium抓上一壺葡萄酒。他們喝得非常快，經常把酒嘔吐而出，但這只會讓他們喝得更多；這必定是兄弟會古羅馬長袍（toga party）派對的起源。
葡萄酒的價格被標上，依據不同的品質（每羅馬升（sextarius）或每品脫（pint）要價一、二、三或四阿斯（as）；相較之下，一條麵包值兩阿斯）有所差異。在一面牆上的價目表寫著：「一塊可以喝到葡萄酒；兩塊能喝到最好的；四塊則可以喝Falernian。」龐貝的酒吧不大可能會有真正的Falernian，這因而更像是某種風格上的摹寫。大部分這些酒館販售年輕紅酒，由儲藏於櫃檯的雙耳瓶抽取而出，陶杯是飲用這些酒的容器。奴隸或其他較不幸的人，則會飲用一種淡薄帶苦稱作Lora的葡萄酒，這類葡萄酒釀製於酒粕或榨汁後的渣滓。低階的士兵與城市的貧民，經常喝著類似的東西。
羅馬別墅
經典的羅馬別墅會是複雜的建築，整體外貌常以矩形呈現，包含了一棟房屋（villa urbana）與農場（villa rustica），並有築牆或有柱廊的庭園與一座庭院。周遭的坡地會發現大型多邊圍欄，用來圈養牲畜或種植作物。假若在今日的Provence，這會被稱作”mas”，並會有被現代化成避暑別墅的風險。
大部分的羅馬別墅，會有儲藏橄欖與放置壓榨器的空間，以及一座磨坊。在那之下，則會有葡萄酒地窖，用以發酵與陳放葡萄酒。房屋、加工室，甚至奴隸住處，皆位在庭院之上的空地周圍。農場環繞著幾個小房間與穀倉 / 儲藏建築，便構成了villa rustica。每個羅馬別墅是個自給自足的農場，栽種著日常所需，理想中還有些剩餘，能販售至公開市場。
龐貝
圍繞龐貝的鄉村，聞名於其大量的別墅。這些鄉村的部分經濟功能，經常是供應食物給城鎮，城鎮普遍被臆想為房舍、工作坊與商賈緊密聚集的所在地。一則龐貝的分析研究顯示，那個地區的農場與糧食生產單位，占挖掘數的10%。
古龐貝的景色必定非常優美，會有許多綠色庭園、公園、葡萄園、果園與菜圃。因維蘇威噴發於八月，許多被保留下來的植物與作物被拿來研究，有些還帶著果實。種籽、豆類、果籽、堅果與石塊的遺留，都可以在這座城市的火山塵下找到。部分龐貝的挖掘，包含了植物根部的遺骸。
有個區域有秩序地布滿了葡萄藤的行列，彼此間距四公尺，並以一根木樁支撐。如同能由混種（polyculture）模式所預料，樹木種植在第二與第三列葡萄藤之間；有的是橄欖樹，或是其它種類的果樹。這能讓葡萄藤依著樹木，成為一種藤架系統；這種方式今日仍在義大利部分地區採用。葡萄園同樣含有兩處戶外餐飲區域，並附有躺椅（triclinia）。這令人愉快想到，古羅馬人來到這些別墅野餐與戶外用餐。有個葡萄園實際上能俯瞰圓形劇場，如此，用餐的人可一邊享受美食與表演。
鄰近一座葡萄園持有者房舍的，則是能生產約11,355公升的釀造設備。為計算全部的產量，這包含儲藏於地窖的陶甕。這房舍朝街上開放的另一部分，則用來販售葡萄酒；這條街在今日被稱為Via dell’Abbondanza。
如同現代，酒吧有幾種不同的類型，每種類型有自己的名稱、空間大小與功能。這裡有taberna、popina、caupona、thermopolium或ganea，這都是飲食的場所，但每個有些微不同的差異。
一處popina是非正式的場所，能快速飽食、喝點東西。這類場所很小，甚至沒有膳食服務。營業時間晚，直到凌晨才會關門。它同時離妓院與賭場很近，我們因而能想像，顧客能在每個地點間穿梭。
位在龐貝中心的一所popina，具有用來烘烤麵餅與其它熱食的烤爐，前部的小酒吧備有來乘葡萄酒、稱dolium的內嵌容器。吧檯後會有裝載更多酒的雙耳瓶，dolium的供應能輕易地被裝滿。在這遺址同樣發現餐點服務的器具，有的顧客可能會選擇在吧檯上用餐。為了完整這幅圖像，二樓的一副骰盅，提供給客人額外的消遣。
頗不同的caupona，在餐點與娛樂上，提供給顧客幾種選項。酒吧的部分或許類似popina，但客人能到密室或庭院放鬆享用餐點，或到其它有賭桌的區域。就像在popina，這兒也會有娼妓提供服務。再次，caupona只會看到低階的公民。
有些被稱作taberna的caupona，會有房間提供住宿。在taberna，或許會有餐廳、盥洗室，以及帶閂與鑰匙的寢室，這兒仍會有著涼、疾病或缺乏安全飲用水的風險。房間由二至四名賓客共享，娼妓常包含在服務當中。這不是上層階級的地方，在上層階級的路途中，一般會在友人家過夜。如你所料，這些酒館持有人，聲望有褒有貶。
維蘇威火山的噴發，摧毀了一些義大利最好的葡萄園，葡萄酒的生產已遍及羅馬帝國境內。伊比利已是重要的生產地區，並開始首次由高盧引進葡萄酒，新葡萄藤已種在高盧南方的納博訥（Narbonensis；葡萄種植向北傳播，引進的新葡萄藤會更適合在當地生長，Biturica便是其中之一，它是Cabernet品種的祖先）。最終，帝國的葡萄酒供過於求。西元92年，皇帝圖密善（Domitian，Titus Flavius Domitianus）禁止在義大利開闢新的葡萄園，並下了拔除行省一半葡萄藤的命令。只有羅馬公民被允許種植葡萄。
當皇帝卡拉卡拉（Caracalla）於西元212年賦予帝國所有自由民公民權時，這成了葡萄能在新區域種植的契機。圖密善的命令，最終於西元280年被完全撤銷。這道命令或許未被執行得非常嚴格，這為帝國其它地方的新種植，開啟了一扇門。1,500年之後，羅馬帝國的葡萄酒持續帶來歡愉。
羅馬世界三種最重要的交易農產品為穀物、葡萄酒與橄欖油，它們合稱「地中海三元組」（Mediterranean Triad）。當這三種作物長在同個區域時，便是種簡單的「混種」範例。
這是人類文明的重要進程，非常不同於狩獵與採集。殊異於穀物及其它作物，橄欖與葡萄需要不同的土壤條件，採收時間也經常較晚。這能讓農人最大化使用土地。盡管這不是生產好酒最理想的方式，這種系統今日仍在大部分的西班牙與義大利採用。本質上，這用於土地的全面使用，並在地中海氣候下限制用水。
這種方式在西元200年顯得更重要，全世界的氣溫於這時上升。葡萄藤長在英格蘭的許多地方，作物長在北方地區；作物在這樣的緯度，過去從未被成功栽種過。人口同樣也增加，並擴展至之前杳無人煙的地方。那之後的小冰河期，泰晤士河（Thames）規律性的結凍，足以讓市集在冰上舉行。
古羅馬的飲食
在羅馬，你的飲食與如何飲食，依你是什麼人及認識什麼人而定。年齡強烈決定一個人在餐飲中的參與程度。大部分的母親們（或有著奴隸的家庭之保母，或女自由民）哺乳嬰兒六個月至兩到三年，斷奶後的一段時間，則提供預咀嚼的食物。幼兒接著被餵養麥片粥與麵包湯等簡單食物。
孩童同他們的父母，在一樣的房間吃飯。皇室孩童會坐在躺椅末端，或是與其他年輕的貴族在單獨且質樸的桌上用餐。皇室孩童當然在最高的位階，參與皇室餐宴被大眾認同。不過，作為一個孩童，有時孩子間需一同吃飯，與成人稍有區隔。
孩童在餐桌哪個時機點轉為成人，尚未全然闡明，或許是女孩締結婚約，男孩則經歷了成年托加（toga virilis）。這兩者都是轉為成人的象徵，並透過盛宴慶祝。
尤維納利斯（Juvenal，Decimus Iunius Iuvenalis）曾警告，孩子會模仿父母如暴飲暴食般的壞習慣：「當孩子過了七歲、在耗損所有牙齒的這段期間，盡管在他左右側請了非常多蓄鬍的訓導者，他將永遠渴望豪奢地進食，這樣的渴望不遜於烹調的高標準。」這同時也諷刺那些糟糕的餐桌禮儀，將它們與孩童相比。
在羅馬，烹煮食物等雜務如何被區分，多少類似今日社會的刻板印象。科魯邁拉回顧過往的美好日子，說著男人出門並在公眾領域工作，家務雜事落在女人身上，直到她們變得「懶惰」，這些責任便移轉給管家。當羅馬變得更強盛時，一條與薩賓人（Sabine）的協議，禁止由碾穀或烘培麵包出身的羅馬新妻。然根據老普林尼，直到西元前174年，羅馬城的女性仍烘培著自己的麵包。
不只是女性烹煮三餐；在給予專業建議的過程中，似乎會有擔任「廚師」的男人。老加圖、科魯邁拉與法羅，都在他們的農業專著提供了食譜。富有的阿皮基烏斯，是古代最有名的廚師；男性廚師被描述為精緻餐飲的專家與行家。其他獨立的男性，如神話的法拉紐斯（Falernus）或英雄馬尼烏斯．庫里烏斯（Manius Curius Dentatus），為他們自己烹飪基本的食物 – 一種可靠與誠實的標誌，以及「傳統」的性格。
女性的烹飪專業是相當不祥的，常被強調為毒藥製作的技藝或巫術，由如美狄亞（Medea）、卡莉迪亞（Canidia）或洛庫斯塔（Locusta）等角色施展。不過，許多文本訴說著，鄉村女性與男人共同和諧地準備膳食。法羅聲稱，野蠻的伊利里亞（Illyrian）男人與女人，能平等地畜養獸群、採拾木頭、料理家事或烹煮食物。
沒有資料顯示出，男性與女性羅馬菁英曾共同料理餐點，因這項工作由奴隸代勞。如同希臘，男性對喝酒的女人，顯現出深層的猜忌。老加圖寫道，一個男人從未親吻他的妻子，除非在她的氣息中聞到了葡萄酒。
顯然在較富有的家庭中，烹飪的奴隸沒有嚴格的性別區分。阿普列尤斯（Lucius Apuleius）在他的小說裡，同時描述著兩種性別的奴隸廚師。然而，在《特里馬喬的盛宴》（Cena Trimalchionis）或早期羅馬的喜劇場，知名的廚師都是男性。傳統上唯一與食物有關的女性奴隸工作，便是管家（vilicus）的管理職位。
女性擔任管理家庭所有要素的角色，她們對這經營的角色，有著很高的評價；當昆圖斯．西塞羅（Quintus Tullius Cicero）的妻子朋波妮亞（Pomponia），在他們過夜的莊園裡，沒有被賦予安排膳食的責任時，她抱怨自己在家庭中「只是一名賓客」。隨後，在丈夫與他兄弟在場的情況下，她拒絕用餐。
大部分的材料同意，一般來說，羅馬人每日會吃三餐（Shelton 81）。舉凡公民至富人的多數民眾，日常的前兩餐都非常少量。當然，相當貧窮的人甚至樂意一天只吃一餐。然而，多數人的平日飲食，依循著Simon Goodenough《羅馬公民》（Citizens of Rome）一書描述那般。
早餐（ientaculum）包含了浸泡在稀釋葡萄酒的麵包，有時會添加一點蜂蜜，或加上些許椰棗或橄欖。
如果有午餐（prandium）的話，會由麵包、水果、起司，或前日晚餐的一些剩餘組成。
一日主要的膳食在晚餐（cena），一般是在午後稍晚進行。對較低階層的人們來說，cena會是單純的蔬菜混橄欖油，富人會有最精緻的多道菜餚（依照經濟情況，會在兩者之間）。典型的晚餐會有三道菜。
第一道是稱”gustus”的開胃菜，mulsum（葡萄酒混合蜂蜜）會與沙拉、蛋、貝類、蘑菇與其它開胃餐點搭配。
或稱”lena”的第二道肉類，有豬肉、家禽、魚、野味或異域禽類，會有蔬菜相搭配。
最後一道菜稱”secundae mensae”，或說「第二個餐桌」。名稱來源在於，在晚宴派對中，前兩道菜享用完畢後，整個餐桌會被移走，為最後一道甜點，原地替換新的餐桌。這道提供了水果、單純、加料或淋醬的蜂蜜蛋糕、堅果，當然會有葡萄酒（Goodenough，頁57-59）。
軍隊飲食
羅馬士兵配給的飲食非常樸實，他們被要求交出最多三分之一的工資支付糧食。他們大部分吃麵包，或有粥、起司或豆類，並有便宜的葡萄酒方便吞嚥；不過，葡萄酒被認為是”GI”口糧的一部分。葡萄酒的重要性在於，它能提振士氣，並限制飲用當地水的數量。在那個時候，喝水可能會害死你。
順道一提，士兵稱這種葡萄酒的配給為「酸酒」（vinegar）。在羅馬士兵提供酸酒給釘在十字架上基督的故事中，這或許能帶來一些啟發⋯
士兵服役20年便能退休，並允許擁有一小塊地耕種。許多退休的士兵選擇在過去戰友的前哨基地耕作，以便提供並販賣食物，給他們曾一起服役的同袍。
鄉村飲食
鄉村的羅馬人吃著簡單的食物，沒有大城市那精緻的辛香料或烹飪技巧。許多在農場工作的奴隸，被供應最少量的飲食，以便維持低度的支出 – 只足夠讓奴隸持續工作。
蔬菜、穀物、洋蔥等，占了鄉村飲食很大的部分。任何最好的生產，常運送至城市供應給富人。不過，可以想像的是，偶爾的慶祝會需要宰殺當地的牲畜。除了那些場合，粥、蔬菜、少量的肉類與起司，以及些許橄欖油，會是鄉村的日常飲食。
城市
城市中最貧窮的人們，飲食非常類似鄉村，但食物肯定不那麼新鮮。羅馬是座巨大的城市，供應著麵包給窮人；其中一位皇帝開啟這項傳統，日後任何人終止了這傳統，便會在他主政期間興起暴動。
城市裡的房舍與今日有所不同。每座建築物的第一層會有商店，最富有的家庭會住喧囂街道上方的第一層。也因當時沒有電梯，越窮的人會在無電梯的房舍中，住得越高。最窮的人住在非常高的樓層，遠離水源，由木頭、非石頭搭建的房間，承擔火災發生的高風險。大部分的寓所都沒有火爐，烹煮時須帶著生麵團前往當地的烤爐或烘培坊。
或者，可以在當地的酒吧或酒館用餐，這兒有許多thermopolium。這和今日的速食咖啡店與餐車，沒有什麼不同，但配料清單較現今少很多。早餐有麵包，或有麥片粥 / 穀物粥。假若有午餐的話，那會是晚餐的剩餘，以及來自thermopolium的某些餐點。
富人與名人的飲食
富人的情況是不同的，他們的食物來自羅馬帝國各個角落。稀有的辛香料、動物與魚類，以及能在羅馬城有市場的所有食物。舉辦晚宴的部分要因，是炫耀你能取得、其他人無法的食材。當聽到關於古羅馬的生活時，引入腦海裡的，便是這些人舉辦的揮霍晚宴或縱酒狂歡。
或許沒辦法注意到，早餐有多巨大的差異。畢竟，即使在富人家，這也不是精緻的一餐，盡管食物的品質會高上許多。
然對富有的羅馬人來說，晚宴才讓他們過度自豪。這會是炫耀的好機會，被邀請至晚宴，常會是重要的場合。為了確保晚宴包含適當的人數，東道主常有一分能來訪的賓客名單，這些賓客能在最後一刻被邀來充人數。這樣的賓客被稱為para sitos（為了安排座位），這成了英文「食客」（parasite）的字根。
晚宴的進行未在餐桌上，而是在稱「臥躺餐廳」（triclinium）房間中的長椅或沙發；”triclinium”因房中有三個長椅得名。每個長椅代表一個社會階級，高等、中等與較低地位的長椅位席，能提醒一個人該與誰站（或坐！）在哪。傳聞東道主會將放食物的高腳桌，遠離某些賓客，藉此提醒他們在這過程中的恰當位置。
每次的進食，都躺在這些長椅上⋯並倚左臂而靠。在羅馬，慣用左手象徵挨餓的意思！所有的食物皆徒手進食 – 這時還沒有銀器的出現，賓客被允許能帶剩餘的食物回家；這對para sitos來說，是好上加好。
當晚宴的規模與重要性增加，連帶影響慶祝的菜餚道數與複雜度。羅馬人喜好炫耀，他們鉅細靡遺地描繪菜單，盡全力讓賓客（及當地的流言蜚語）大開眼界，呈現出晚宴的稀奇與壯觀。在一則知名的故事中，一名東道主以豪華的表演形式，讓僕人端出魚肉；僕人們捧出一條大魚，接著將魚丟在地板上。魚在羅馬時代是稀有的佳餚，但東道主並不擔心，他吩咐僕人帶出更大的魚。那刻，賓客們理解到，第一條魚是為了表演⋯
如同希臘的會飲，晚宴包含了音樂、吟詩、舞蹈與其它娛樂活動。女性在羅馬晚宴的角色，仍有詮釋的空間。在許多晚宴上，被允許參與的女性，只會是僕人與妓女。但在較富有的家庭中，看似有的女性會參與自家的晚宴。
晚宴的行為舉止，是非比尋常的。打嗝被認為有禮貌，常會在晚宴放屁，或在餐桌上、接近餐桌嘔吐，這些都是解放自我的方式。因而顯示出，賓客完全感覺來到自己家、受到了接待。這樣很棒，對吧？
在羅馬，如何主持好晚宴，是維持社會成就的關鍵元素。社會成就相當重要，關係到你在羅馬是重要人士或無名小卒。賓客的地位與品質、食物與葡萄酒，能幫你決定在社會中的角色⋯與維多利亞時期的英國，非常類似。
規畫座位是晚宴最重要的事。即使是朋友之間的聚餐，也可能充滿社會危險性。傳統上，尊榮的賓客能選擇餐桌上的位置，能鄰近並靠近於東道主。其他賓客的位置，受東道主謹慎的安排，通常依層級與地位而定。假若賓客在場，東道主的家族成員，會在最低地位的地方，擺上他們的長椅。奴隸一般不被允許在晚宴上斜躺，或在晚宴上進食，因他們忙於烹飪與服務。無論如何，他們不具足夠的層級參與晚宴。
目標是創造出歡宴與交際的放鬆氛圍；不過，說比做還容易 – 這非常像今日的晚宴派對。事實上，宴會上適當排序的知識，對要成功進行一項事務，是個必要且強力的工具。假若運用得宜，這能晉升或鞏固東道主自身的地位。聽起來非常像美國社會的商務權力午餐（power lunch）。
奴隸烹飪並服務自由民的家庭，與富有家族的賓客。晚宴越盛大與精巧，就需要更多有專門能力的奴隸。家庭奴隸有自身的社會層級；唱名人（vocatore）與命名人（nomenclatore）主理招待與整體管理；儲藏掌管人（cellarii）確保食品雜貨的採購。廚房的奴隸（focarii和focariae）與專業廚師，負責將骯髒的生食材轉換成乾淨、煮熟的食物，他們接著在晚宴室提供服務。在皇室家族中，常有中毒的風險，須有一名專門為皇帝試毒的奴隸。
在提供服務時，奴隸們會為賓客表演「晚宴劇場」：歌唱、演奏樂器、背誦詩篇、跳舞、雜耍、表演鬧劇。斟酒的，是穿著（或沒穿！）誘人的男孩或女孩。當奴隸被接受成宴會流程的一部分，並且（有時）他們的表演獲得了讚賞，他們會自餐宴的情誼中區隔。某種意義上，他們成了被嘲弄、玷污、虐待與懲罰的傀儡。
奴隸是污穢的。在充滿濃煙、血與食物殘留的昏暗廚房裡，他們必須在燃燒中的烤爐旁「拼命工作」（slave），汗流浹背地確保能在正確的時間上菜，並定期清理有髒餐盤的桌子、掃除地板上的垃圾。
奴隸在社會與身體上，都被認為是骯髒的。除農神節（Saturnalia）外，他們傾向不在有精緻家具、裝飾華美的房間用餐，並為自己提供服務；相反，他們被描繪成在廚房快速地進食。有些奴隸只允許食用宴會後的剩餘，這是賓客裝滿餐巾後留下的部分。有些鄉村的莊園，奴隸能拿到執行官的配給，並圍火進食。
Paul Wagner
